סופשבוע נעים אורח/ת
עכשיו בכלוב

אוי לבושה

יומני היקר,
כך נשלוט על העולם:
לפני 13 שנים. 15 בנובמבר 2010 בשעה 13:01

1. כל מי שאני מכירה מפריע לי לעקוב אחרי מי שאני לא מכירה
2. אתה כזה קטן, שפסל של ג'קומטי עצום לידך
3. שכנה, תפסיקי לגנוח יא זונה
4. לא מעניין אותי איפה אתם הכי אוהבים לעשות את זה חבורה של משועממים חסרי מנוח
5. זה ממש נורא שהאוסף הראשון שלי בחיים זה שמות בפייסבוק
6. סתמי ת'פה כלבה
7. מי ביקש ממך לאהוב אותי לנצח (אני..) בסך הכל רציתי להזדיין.. (נו מכפתך.. תאהב אותי, תתיחס אלי יא בן זונה אומו!!)
8. איך השמנה המטומטמת הזו תפסה כזה חתיך ואני גלמודה ומרירה
9. ריבון העולמים, נכון, התפללתי שנתקל ברחוב - אבל כשאני במייטבי לא כמו פרסומת לפני של אקנה

לפני 13 שנים. 7 בנובמבר 2010 בשעה 19:33

בסופו של דבר - כל אחד בוחר את המשחק שלו בחיים והכל משחק. בבוקר ראיתי את killers והיה שם קטע שבו איזה סוכן cia או משהו בסיגנון אומר על בחורה שעוברת ברחוב, שבסופו של דבר הוא מאפשר לה לחיות. ואני שאלת what the fuck? נו? ברצינות? ואז אני קולטת שיש אשכרה אנשים שחושבים שהם מאפשרים לי לחיות בגלל המשחק שהם בחרו לשחק. נגיד חייל חושב שהוא מציל את החיים שלי כשהוא הולך לשחק ברוצחים עם ערבושים - הוא אשכרה מאמין שהוא לא משחק, שאילו החיים, שככה פועלים בעולם. הוא לא מבין שהוא פשוט נכנע למשחק של משהו אחר, שהוא שחקן מתחיל או כלי משחק של משהו שהמציא את המשחק הזה, שהמשחק לא קיים בעולם באופן הכרחי, אינהרטי.
כל זה ניחא, אבל מה איתי? למה המשחק הזה תפש כזו תאוצה? למה גם אם אני לא רוצה לשחק אני חלק מהמשחק? איך זה, שלא משנה כמה אני מתנגדת למשחק אני חלק ממנו?
טוב.. אולי במקרה שלי זה פשוט.. אני עדיין חלק מהמשחק בדיוק בגלל שאני לא אדישה אליו - בדיוק בגלל שהוא מרתיח אותי. אבל המחשבה שהבן זונה אשכרה מאמין שהוא מציל את החיים שלי בשימור המלחמה מוציאה אותי מדעתי.
אני יכולה להיות אדישה לעולם הזה - bdsm ואני כשלעצמי באמת מחוץ למשחק אבל מול מי שמשחק את המשחק אני גם כלי או שחקן - גם אם אני לא שותפה פעילה. כשאני לא שותפה פעילה במשחק הזה, השחקנים יקראו לי ונילית, ואז בעל כורחי אני חלק מהמשחק, חלק זוטר אך עם זאת בעל משמעות מסויימת עבור המשחק.
השאלה האמיתית היא איך הופכים למנהל משחק, ליוצר שלו.

לפני 13 שנים. 26 באוקטובר 2010 בשעה 14:09

כמה שנים לפני תחילת הספירה האל מחליט ללדת חלק מעצמו כדי להושיע את האנושות. בפועל מה שהוא עושה זה להסיר אחריות מעוולות העולם. עד כה הכרנו מן אל כזה כמו ילד חמודי שהחליט לבנות קן נמלים כי הוא משתעמם לבד ונמאס לו ממלאכים, בעיקר מיפיוף ספציפי - לוציפר. מבשל את אדם ומתבל בקצת חווה - לשם סופט פורן. בשלב הזה אין עדיין חוקים, אין מוסר ובכל זאת האיסור לדעת ולחיות. חווה מתפתה מאיבר גדול יותר, נטול גוף, וסועדת איתו לדעת. אז, היא חוזרת לאדם ומשכנעת אותו לחגוג איתה.
מה תמוה הדבר: אם אין דעת - כיצד עליהם לדעת לא לאכול מהפרי האסור?
האל מגרש. כמה שנים מאוחר יותר הוא מגלה להבל שהוא יכול להרוג, ובסוגריים ניתן להוסיף שהוא אפילו קצת מעודד אותו לעשות זאת, הרי הבל מביא קורבן קודם לקין. האל מכין את הרקע לחוק הראשון, ביצירת סיכסוך וקינאה, מודיע עליו ומעניש - ואז עוד משחק אותה תמים משהו.
האנושות מתגלגלת, גדלה, מתרחבת, פיתויים חדשים נוספים, איסורים מתרבים בהתאם ואז - שוב נמאס לו! מציף את הכל, שוב קצת אונס, גילוי אריות, משכב זכר, משכב בהמה. המין מסגסג בהגדרות טריות.
בין לבין, אני לא בקיאה אבל אני יכולה לנחש שבני אדם התבאסו רצח על אלוהים אם הם עברו להאמין בפסלים מעשי ידיהם. שוב, מוצא לו איזה אדם, מפתה אותו בבינה, מבטיח לו הרים, גבעות וגוי גדול העיקר שיעזוב את כל היקר לו לטובת ארץ יבשושית עם 7 סוגי צמחים - אם יותר לי לציין: דיי מעט יחסית למקומות רבים ובעידן הנוכחי - לא משתלם כשהכסף (נפט) מצוי במקום שאותו הוא נטש. אבל מה? תרצח את הבן - רק לאות נאמנות... כמו שהבל עשה כשהוא קינא באחיו כך האל דורש לרצוח אהבה המתמודדת בהצלחה מולו, ושוב נזכיר שבאהבה הזו גלומה מהות ההבטחה, כי איך יהיה גוי גדול ללא צאצאים.
סדום ועמורה - מקח, איוב - הימורים עם לוציפר שכאמור בגללו נוצר האדם. אלוהים כל הזמן עסוק בהמצאת מצבים ליצירת איסורים על מנת להעניש - סדיסט.
בקיצור, יולד את עצמו ומתחיל להטיף לחמלה, לסליחה, לצדקה ואהבה ובאותו זמן גם סח על חטא שבמחשבה: לא רק שאסור לנאוף - גם אסור לחשוב על זה, כאילו הוא שכח שהוא זה שהוביל אתנו לשם. דה סוסיר אומר שעד שלא קיימת מילה מסויימת אין גבול כזה במחשבה - כלומר אם אין מילה לבגידה - לא מתקיים המצב בגידה. כשהאל יוצר איסורים - בו זמנית הוא מאפשר את קיומם, הוא מייצר את האופציה לכך. ואז מה? מה זה אומר לשכוח את הבלי העולם, אותו עולם שהוא יצר? מה זה אומר שהוא מת למען כולם כשהוא זה שמעניש? מה זה אומר שהוא סובל למען כולם אם הוא זה שמייצר את הסבל? לא דיי בסתירות האילו והוא מוסיף את הנטישה - נוטש את עצמו כדי להבין כיצד זה מרגיש להיות הצעצוע שלו ובזאת הוא פותר את עצמו: הנה, אני חווה את מה שאתם חווים - זה לא נעים ולכן כולכם מקבלים מחילה. למדתי, הבנתי וכעת אני מסתלק מהעולם. מאז באמת לא שומעים ממנו. נמאס לו. נפטר. נפתר.

לפני 13 שנים. 28 ביולי 2010 בשעה 23:23

העובדה שאני כותבת לבן על גבי שחור כבר גורמת לי להרגיש חתרנית.
הדיבור בעיברית הוא דיבור של פעולות. במשפט תקין בעיברית לרוב ה"אני" מתכונן דרך הפעולה שהוא עושה, גם הפעולה מתכוננת יחד עם הסובייקט הפועל אותה. נניח משפט כמו "אני חושב" פעולת המחשבה והאני מתכוננים בו זמנית, זה על גבי זה. ה"אני" שפועל בעיברית לרוב נמצא בפעולה מסויימת, זו פעולה שמשנה אותו, מתארת אותו כגמיש. זה נובע המעובדה שבעיברית אין הווי. אין מתווך. הסובייקט והפעולה משפיעים זה על זה באופן שווה.
באנגלית לעומת זאת, ישנה ההוויה שמתווכת את האני למציאות. האנגלית מניחה הוויה שקיימת כשלעצמה. היא הקבוע, האמת. ה"אני" באנגלית הוא הקונטינגנטי, סופי. אם מתרגמים ממש באופן מילולי את המשפט "i m thinking" נקבל את הצורה הבאה: אני בהווית חושב, כלומר הווית המחשבה קיימת כשלעצמה, והאני הספונטני מונח בה ברגע זה. הווית המחשבה תהייה שם גם אם אני לא אהייה בה. יש כאן מבנה של "אני" גרעיני, בלתי משתנה שנח לעיתים בהוויה זו ולעיתים באחרת. ההוויה היא שאחראית עלי, היא אחראית לפעולות שלי, רק משום שאני בהווית המחשבה אני חושב. באנגלית יש להוויה תוקף איתן יותר מאשר לסובייקט.
בעיברית לא ניתן לחשוב על חושב ללא סובייקט חושב, למעשה, במילים רבות ה"אני" כבר כלול בפעולה (אכלתי, צא, מתקלח, ירדה) גם ללא הכנסת הגוף המדובר יש נוכחות של פועל בתוך הפעולה.
מבחינת מבנה הלשון אם דקארט היה דובר עיברית, לא הייתה משמעות להוכחה שלו "חושב משמע קיים" משום שבעיברית במילה חושב כבר נוכח גוף חושב, אין צורך באני\אתה\הוא, אילו נוכחים במילה גם ללא הוספתם. והמשפט לא מנכיח את ההויה אותה רוצה דקארט להוכיח, הוא רק אומר דבר מה על האני. באותו מבנה, אם נשנה את הפועל בעיברית, לא נאבד את ההנכחה הלוגית של ההוויה - משום שמלכתחילה היא לא קיימת שם. אוכל משמע קיים. בעיברית הפועל מנכיח את הסובייקט ולא ניתן להקיש הוויה משום שהיא לא קיימת בשפה שלנו. בעיברית אין משמעות לקיום החוץ.
כשאני בעבודה, אני גם בהוויה וגם במקום ספציפי, ניתן לגזור מכך שאני עובד, כלומר במשפט ההווי הזה יש אפשרות להניח פועל. מול משפט ההווי הזה אני רוצה להעמיד את המשפט "אני אוכל" ממנו לא ניתן לגזור שאני באכילה משום שזה אינו משפט תיקני. כשאני בהפסקה אני לא פוסקת וזו מ2 סיבות: הראשונה היא שאני לא שופטת, והשניה היא שכשאני פוסקת מלעשות דבר מה, אני לא ממשיכה מאוחר יותר, והפסקה מניחה זמן קצוב בתוך הפעולה הנמשכת. כעת אני מגיעה לאניגמה הגדולה מכל: מה קורה כשאני בצבא?
לצבא אין ניגזרות של פעולה, אני לא צובא. זו הוויה, זה מקום? לא בטוח, אני יכולה להיות בבסיס, אומנם משתמשים באני בצבא כדי לתאר מקום אך למעשה זה לא מקום מסוים, לא ניתן להסיק ממנו על מקום הימצאי ללא ידיעה מראש היכן אני משרתת. כמובן שהטיעון הזה יכול להיות תקף גם לגבי העבודה. בעבודה אני יכולה להיות במשרד, אבל ההקלה במקרה זה היא שאני יכולה להסיק פועל - כמו שאמרנו קודם.
מכאן שצבא הוא רק הוויה, וכמו שהאנגלית משאירה את האחריות לפעולות להוויה ומסירה אותן מהסובייקט, גם הצבא עושה כך. זה לא החלטה שלי אם לאפשר לזקנה שמתיבשת בשמש לעבור או לא לעבור במחסום, אני רק מקבל הוראות. החייל המסכן, איבד את כושר השיפוט שלו כשנכנס לצבא. הוא איבד את האחריות המוסרית. הוא רכוש צהל וככזה אסור לו לפעול משיקוליו האישיים, הוא חייב לעשות את מה שהמפקד אמר לו. האחריות המוסרית שייכת לצבא ולא לחייל שאיבד את מוחו וריגשותיו כיוון שאילו משקל עודף במסע.
הייתי שמחה אם זה היה מסתיים כאן, אך צהל יצר מנגנון של אפשרות לאחריות פקטיבית, ממש כמו באנגלית. באנגלית אני אומנם בהווית חושב, והאחריות מוטלת על ההויה אך נשמר החושב כפעולה. כולנו מזהים את הthinking כפועל. אומנם בינו לבין האני יש תיווך של הוויה שרק היא יכולה לחבר בין תצורת ההוויה הספציפית - מחשבה, לבין שאני, אך ישנו פועל. בצבא גם יש זיכרון נוכח של אחריות, אך זו אחריות כסתח כפי שנהוג לאמר שם. אם עשיתי משהו שלא תואם לאופי בו הצבא רוצה להציג את עצמו אז האחריות עלי. אם שכחתי את הנשק, אני אשם. אם פלטתי כדור, אני אשם. אם משהו הפיץ לעיתונות שלא סרבתי לפקודה בלתי חוקית בעליל, אני אשם. הזיכרון של הפעולה מלווה את החייל, הוא מרגיש אחריות אבל לא אחריות מוסרית כיוון שהצבא שלנו שכח מהו מוסר